从究竟义上来讲，两位大师的偈子都有问题。神秀大师的偈重于事而背理，慧能大师的偈明于理却废事（即楼主所说坠于空），都不究竟。

但是，严格说来，神秀大师的偈子更符合修行的实际，所以五祖弘忍才说，按此偈修行，可免于坠入恶道，令徒众焚香礼拜。而如果按慧能大师的偈修的话，极容易变成恶取空、拨无因果的邪见，用这个见地来修行，只会变成后来禅宗讲的“天然外道”，也就是那种只求潇洒适意，清净自然，无拘无束的人物。对于佛教来说，这种外道更难救度，所以慧能大师的是偏而不即。

但是，五祖弘忍为什么却要叫慧能半夜到寮房讲经，传法付衣呢？

这是因为，弘忍叫大家写偈的目的是要传承衣钵。传承衣钵也就是要传承佛法的心印，这就要求修行人要对“涅盘妙心”有着切身的领会和体认。而“涅盘妙心”这一层是直接的“向上一路”，是关乎理本体上的事，是第一义的事。神秀这一件事已经远远超越了一般的做功夫，下死力对治的层次。如果修行人对整个的佛法修行的理本体层面的事情，完全不了解的话，再怎么做功夫其实都没什么用，都是盲修瞎炼。所以，从这两首偈来讲，神秀大师的偈虽然讲的是实际的功夫，但是“身是菩提树，心如明镜台”两句，未悟本心的人读起来却还存有身见、我执在，未提向上一路的一着，未达无我、无生的第一义谛，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”还落在对治法当中，完全是属于“事”层面的见地，识见极其平常，所讲道理未达到理本体的高度。当然我这样并不是说，神秀大师没有见道开悟，只是说他没有讲。或许他是真正开悟了，只是觉得单提理上的事，可能会有即理而废事的流弊，倒不如“全事即理”，从修行人的功夫上实实在在地下手，做一点功夫，就会有一分收获，这个更有益于世道。不过仅仅从这首偈上来讲，神秀大师的偈是不及第一义谛的，对“涅盘妙心”完全没有指涉。

而慧能大师的偈虽然有上述的严重弊病，但是他却对整个法界诸法空无自性的实相义，有着明确的表达，虽然这个表达是极为偏颇，极不圆融，未达非有非无的中道义，但是毕竟是对理本体有着清楚的说明，对涅盘妙心的非有一面有着明确的体认。也就是说是在向上一路的层面上说事情，所以，虽然不完善不究竟，但是稍加指点、锤炼也就可以大开圆解，理事无碍了。这也就是五祖弘忍选他去讲法的原因。这也是慧能大师后来才在“应无所住而生其心”这一句下大彻大悟的道理，无所住即是性空，即是无；生其心即是缘起，即是有。性空缘起不二、有无不二、理事不二，这才真正穷尽了法界的体相用，才真正达至事事无碍之极境，成为人天师表。

这两首偈本身，我其实都非常喜欢，就像神秀大师和慧能大师两位我都无比的崇敬，两位说的法，都是纯正的大乘佛法。只是他们的说法必然要受人类的思惟和语言的掣肘，无法畅所欲言，其实只要我们对佛法有一个圆融的理解，这两首偈的是非得失其实就会很清楚。如果我们本身已经开了圆解，那么就会圆人修法，无法不圆，宗密《圆觉经略疏》卷一：“若圆器受法，无法不圆。得之由人，亦皆为了义。”，相反，如果我们未得圆解，仍然局限于有漏的见地，那么所有的法，也都会是有漏和不究竟的。所以，蕅益智旭在《教观纲宗》卷一说：“圆人受法，无法不圆。神秀又未开圆解，不应辄论修证。纵令修证，未免日劫相倍。”

如果单从这两首偈来讲，我觉得修行人就理体上的事情一定要搞明白，不过却不一定要从慧能的偈子下手。但是如果是要实际的修行，却一定要从神秀大师的偈子做起。

南无阿弥陀佛！

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